太極拳 養生與保健

王宗嶽《太極拳論》有言：“太極者， 無極而生， 動靜之機， 陰陽之母也”， 這幾句話是《太極拳論》之總綱。 無極生太極， 太極生萬物， 人是萬物之一， 也必遵循太極運行變化之理， 練習太極拳也就要以太極的原理來指導實踐。

練習太極拳， 核心是“以心行氣。 以氣運身。 ”所謂“心”， 按現代語言可稱作“意”。 “氣”是指“內氣”、“元氣”。 意思是練太極拳應當在心意上下功夫， “要用意引導形體， 先在其心， 後在其身。 ”太極拳的套路、推手、散手以及器械演練， 皆是心意引導所致， 是心意的外在表現形式， 心有所想。 體有所做。 抓住“要在心意上下功夫”這個核心，

練太極拳才能做到身心兼修。 “用意不用力”， “以心行意、以氣運身”， 在意識的引導下做到“松靜自然”。

習太極拳者， 首需明松柔、虛靜、中和之理。 必以松柔為基礎， 松而不懈， 緊而不僵。 要知多一分松柔便少一分僵硬， 少一分僵力便增一分內力。 練太極拳時， 全身各個關節要處處鬆開， 筋膜拉長， 雖極其柔軟但所蘊藏的內勁使人感覺剛柔相濟。 渾厚無間， 唯此才能牽動四兩撥千斤。 故不可謂之柔， 也不可謂之剛， 網9柔渾然一體， 渾於無跡也， 方可謂之太極。

按以上要求練太極拳， 練到一定時間， 四肢未梢產生麻脹的內氣充盈之感， 這是體內行氣的表現， 是培養元氣、疏通經絡、補氣生血之過程。 亦是內力增加的體現。 持之以恆，

最終可練出圓滿內勁。 即體內一派純真中和之氣。 練拳須以松柔虛靜為本， 隨著習拳者年齡的增長， 此中養生保健之功效便越顯著。 若不明松柔之理， 在練拳或推手中四肢僵硬， 不能完全松柔走化， 或僅靠一些技巧或運用後天拙力。 待年老力衰之後， 體內濁氣上升， 清陽不振， 易犯頭重腳輕之疾。

悟太極之道， 明松柔虛靜之理， 最終培養出中和之氣， 就必須在整體上下功夫。 太極拳是一項整體運動， 在松柔的前提下一動無有不動， 首先要把人體從頭至腳各部關節(頸、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝)鬆開(幹太極推手過程中， 在對方相當壓力之下， 仍能保持各個關節鬆開， 才是所需的松柔)， 並要求溜臀、裹襠、收腹、吸腹股溝、含胸、拔背、松頸、扣肩、虛靈神項、中正安舒。

用這樣的身形練拳， 可使氣機在經絡中更加暢通無阻， 迴圈無端。 練拳時特別要注意命門穴要有微向後撐之意， 形成前後對撐之勢， 帶動兩胯微微旋轉， 身形保持中正， 才能支撐八面， 旋轉自如。 而且腰(命門)是上下銜接之關鍵。 命門者， 生命之門戶。 真陰真陽所居之處， 乃原氣之所在， 為太極之樞紐。 故《十三勢歌訣》說“命意源頭在腰隙、刻刻留心在腰間”。

在太極拳整體運動轉換過程中必須做到上下相隨， 內外相合。 連綿不斷。 使全身所有內外組織器官都在進行有機協調地運動。 再與呼吸吐納， 神意內守結合， 體會太極陰陽之變化， 使全體上下、左右、前後， 以及手足腰胯旋轉運動皆符合太極之理。 使自身達到內外合一，

神氣合一， 從而產生純真中和之內氣。 先人曾雲：打拳以調養氣血， 呼吸順其自然， 掃除妄念， 卸盡濁氣， 先定根基， 收視返聽， 含光默默， 調息綿綿， 操同內守， 注意玄關， 功久則頃刻間水中火發， 雪裡花開， 兩腎如湯煎， 膀胱似火燒， 真氣自足。 任督猶車輪， 四肢若山石。 無念之發， 天機自動。 每打一勢， 輕輕運行， 默默停止， 惟以意思運行， 則水火自然混融。 用功日久， 周身混沌， 極其虛靈， 不知身之為我， 我之為身， 亦不知神由氣生， 氣自有神， 周身中正， 不思而得， 不勉而中。 不知所以然而然， 亦不知任之為督， 督之為任， 中氣之所以為中氣也。 時措成宜， 自然合拍。 此言任督之降順逆， 佐中氣以成功。 氣動由腎而生， 靜乃歸於腎。 一呼一吸， 真氣之出入， 皆在於此。