讀悟老子的《老子》（三）：《老子》要義

《老子》要義

東方三經——《易經》、《黃帝內經》、《道德經》——是中華文明整體觀的集中表達。 中華文明之所以如此輝煌， 正是在這種完全不同于西方文明分割論的思維沃土中誕生的。

無論是東方整體觀還是西方分割論都是人類認識宇宙的出發點， 並無此薄彼厚之分， 何取何舍， 這要看所研究物件的複雜程度而言。 一般地說， 複雜程度越高的研究物件， 整體觀的思維方式或許更容易覺悟， 較簡單的研究物件， 採取分割論的思維方式或許更方便理解。 在老子眼裡， 這兩種思維方式的優越性都十分清楚。 他說二者皆曰“玄”， 都很奧妙， 並主張兩者的結合：“玄之又玄”， 珠聯璧合。 指出這是解開“眾妙之門”的鎖匙。

道是老子整體觀的第一要點。 在他看來， 道——宇宙、天地的根本規律， 也就是說非物質的；但它同時又是物質的：“有物混成， 先天地生， 寂兮廖兮”， “道之為物， 唯恍唯惚”“杳兮冥兮”。

這種物質難以捉摸但又確實存在：“其中有象”“其中有物”， “其中有精， 其精甚真， 其中有信”。 這種物質：“視之不見， 名曰夷；聽之不聞， 名曰希；搏之不得， 名曰微。 ”它是永恆的， 不受制於時間、空間。 而且“其上不皦， 其下不昧”。 皦， 光明；昧， 黑暗。 也就是說：它既無“陰”， 又無“陽”。 凡是物質均有陰陽， 而“道”無陰無陽， 也就是說沒有物質的屬性， 但卻可能化生萬物：“道生一， 一生二， 二生三， 三生萬物。 ”因此， 到的本源是“混沌”， 既是物又是非物。 更重要的是：“道法自然”。 這種確“有”確“無”， 似“有”似“無”， 非“有”非“無”充滿著“其小無內， 其大無外”的混沌， 按照自然的“規律”運行。

“道法自然”雖為老子所發明， 但卻也是中華古代先哲們的共識。 例如， 孔子曾說“道無鬼神， 獨來獨往”。

表現出與《老子》所見的異曲同工之妙。

“人天合一”是《老子》整體觀的第二要點。 老子說：“人法地， 地法天， 天法道。 ”說的是宇宙層次及其彼此間的相互依存關係。 宇宙本指無限之時間與無限空間的總和， 宇宙萬物均為道所生所成， 但是又可將其分為相對獨立的體系。 如果將“天”視為大宇宙， 那麼“地”的時空無法與之相比， 時不過50億年；空不過數萬立方公里直徑的球體。 然而對人而言， 這個系統依然是足夠龐大而複雜， 姑且名之為“中”宇宙或曰“地”。 人體生命個體“時”不過百餘年， “空”不過百公斤， 然而作為萬物之“靈”， 複雜程度不遜於天、地。 故可視之為“小”宇宙。 小宇宙的生存、發展、衰老必定受“中”宇宙的制約（“法”）， 當然更受“大”宇宙的制約。 因此作為人或人的集合體（社會、國家）必定要“唯道是從”，

順道者昌， 逆道者亡。 《道德經》正是沿著這條骨幹而展開。 有人說《道德經》是“治國”的書， 也有人認為它是“修身”的書， 其實都沒錯。 要領是共通的， 即如何“法”道：“人”如何“法”道；“家”如何“法”道”， 國”如何“法”道。 時代不同了， 所“法”的內容會有不同， 但是“道”之理卻是雋永的。 這就是一卷道德經所敘述的全部。

德， 是老子整體觀的第三要點。 一個人體生命；一個家庭；一個國家或乃至整個世界， 如何衡量其是否“法”於道呢？答曰：德。 德是衡量某時、某刻、某人、某家、某國是否“法”於道的標準。 “德”字原本同於“得”。 《說文解字》說：“德者， 得也”。 但是自從老子演繹《道德經》後， “德”字的意義發生深刻的變化。 莊子指出：“得者， 其外也；德者，

其內也”。 故爾， “德”是人們深刻（而不是浮淺）認識、理解和身體力行“道”的程度， 而不僅僅是皮毛之所“得”。

“道”與“德”是兩個不同而又相互依存的概念。 道乃宇宙之本源， 德是人對“道”的理解及至身體力行的程度。 “道生之， 德畜之， 物行之， 而勢成之。 是以萬物尊道而貴德。 ”打個比方：春天， 萬物生髮之期。 這是“道”為萬物生長創造的天時和地利。 如果能夠克期而種， 克期而收， 順道而行， 必定獲得豐收。 這就是“德畜”的過程。 王弼說：“何因而形？物也”。 天下無物而不形。 收成在望之物是有形的， 而促進豐收之“德”卻是看不見的。 五穀豐登了， 入倉了， 這樣的場面才叫做“勢”成。

這裡， 需要說明的是， 我們僅將“德”定義為人對“道”的理解和行為符合程度。 其實萬物均有其“德”，

老子已經明確了這一點。 不過， 我們更關注的作為萬物之靈——人類如何修道以致德。

一般以為：致德與“為學”相近。 老子卻指出了其間的天差地別：“為學日益， 為道日損。 損之又損， 以至無為， 無為而無不為。 ”一般的學習， 日有所益。 學一點， 知識就長一點。 而致德——也即“為道”則大不相同：“為道日損”。 “損”的是什麼呢？道是宇宙一切的本源， 我們原本對“道”知之甚少， 通過研究、實踐而有所悟。 悟一點則未知之道對我們而言就少了一點， 這就叫做“損”。 “損之又損”， 一損再損， 未知之“道”對我們來說就越來越少了。 這樣， 我們所思所為就更接近于“無為”。 所謂“無為”並非“無所作為”， 而是少了許多不合“道”理的胡亂之為。 當“無為”程度不斷提高， 達到了完全符合道的“程度”，我們的思維和行為完全符合宇宙的本源規律，因此，無論做何事都能成功，這就是“無不為”了。而這種覺悟過程就叫做修德。而修者如能達到這樣的水準就叫做孔德、大德或者玄德。所以老子說：“孔德之容，唯道是從。”孔，即大。

因此，道乃德之本，德為道之用。

老子之學常為後世儒家所非議的是對仁、義、禮的澆薄。老子說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”令他們尤其憤憤的是老子還說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”老子不認為仁、義、禮是人生的最高境界，這是事實，但是因此而攻擊老子“反對仁義禮”則有失偏頗。問題出在對文中“失”的訓詁。“失”字固然可訓詁為“失去了”，但也可以訓詁為“食”字。當訓詁為“失去了”的意思時，上文從字面上就可直譯為今文：“失去了道，而後才有德；失去了德，而後才有仁；失去了仁，而後才有義；失去了義，而後才有禮。”據此，後儒對老子的指控似乎有些道理。但是，如果仔細一琢磨，這一段譯文于文於理都不通。眾所周知，一部《老子》從頭到尾都闡明一個意思：道和德是密不可分的。失去了道怎麼可能有德？老子不可能隨便自搧耳光。此外，“失去了仁而後才有義”，這符合邏輯嗎？同樣，“義”和“禮”之間難道也有如此“因為”和“而後”的關係嗎？

如果將“失”訓詁為“食”就完全不同了。“食”可解釋為“吃透了”或者“弄明白了”。《老子》在另一章寫道：“我欲獨異於人，而貴食母”。（六十七章）。我的嗜好和別人不一樣，喜歡（貴）把事物的本源（母）搞清楚（食）。如果以“食”代“失”，則三十八章的今文之譯就大不相同：“明白了什麼是道，才能懂得什麼是德；明白了什麼是德，才能明白什麼是仁；明白了什麼是仁，才能明白什麼是義；明白了什麼是義，才能明白什麼是禮。”這文通理順的表達才是老子的一貫風範。

此外，老子也不是那種藐視仁義禮的人，有文為證，在六十七章，老子說：“吾恒有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈，是大仁；儉，主收斂節儉，為大義；“不敢為天下先”，則是先人後己、謙讓至誠的“禮”的終極。老子所宣導的是真仁、真義和誠摯之禮，反對的是那種不明道德的假仁、假義和虛偽之禮。

達到了完全符合道的“程度”，我們的思維和行為完全符合宇宙的本源規律，因此，無論做何事都能成功，這就是“無不為”了。而這種覺悟過程就叫做修德。而修者如能達到這樣的水準就叫做孔德、大德或者玄德。所以老子說：“孔德之容，唯道是從。”孔，即大。

因此，道乃德之本，德為道之用。

老子之學常為後世儒家所非議的是對仁、義、禮的澆薄。老子說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”令他們尤其憤憤的是老子還說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”老子不認為仁、義、禮是人生的最高境界，這是事實，但是因此而攻擊老子“反對仁義禮”則有失偏頗。問題出在對文中“失”的訓詁。“失”字固然可訓詁為“失去了”，但也可以訓詁為“食”字。當訓詁為“失去了”的意思時，上文從字面上就可直譯為今文：“失去了道，而後才有德；失去了德，而後才有仁；失去了仁，而後才有義；失去了義，而後才有禮。”據此，後儒對老子的指控似乎有些道理。但是，如果仔細一琢磨，這一段譯文于文於理都不通。眾所周知，一部《老子》從頭到尾都闡明一個意思：道和德是密不可分的。失去了道怎麼可能有德？老子不可能隨便自搧耳光。此外，“失去了仁而後才有義”，這符合邏輯嗎？同樣，“義”和“禮”之間難道也有如此“因為”和“而後”的關係嗎？

如果將“失”訓詁為“食”就完全不同了。“食”可解釋為“吃透了”或者“弄明白了”。《老子》在另一章寫道：“我欲獨異於人，而貴食母”。（六十七章）。我的嗜好和別人不一樣，喜歡（貴）把事物的本源（母）搞清楚（食）。如果以“食”代“失”，則三十八章的今文之譯就大不相同：“明白了什麼是道，才能懂得什麼是德；明白了什麼是德，才能明白什麼是仁；明白了什麼是仁，才能明白什麼是義；明白了什麼是義，才能明白什麼是禮。”這文通理順的表達才是老子的一貫風範。

此外，老子也不是那種藐視仁義禮的人，有文為證，在六十七章，老子說：“吾恒有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈，是大仁；儉，主收斂節儉，為大義；“不敢為天下先”，則是先人後己、謙讓至誠的“禮”的終極。老子所宣導的是真仁、真義和誠摯之禮，反對的是那種不明道德的假仁、假義和虛偽之禮。