中醫是一種哲學

中醫的本質到底是什麼？首先我們要弄明白什麼是本質， 本質是事物本身擁有的特質， 而中醫本身的特質是什麼呢？有人說是科學，

但是這裡作者卻不敢苟同， 這篇文章作者認為中醫的本質是源於“陰陽五行”的一種自然哲學。 下面看詳細的論述。

近閱尹常健先生“中醫學的本質是科學”一文(見5月17日《中國中醫藥報》)， 讀後不知所云， 文章的論點如題， 但居然找不到論據， 作者既沒有解釋“科學”為何物， 也沒有講明何為中醫學的“本質”。

查《現代漢語詞典》對“本質”一詞的解釋：指事物本身固有的、決定事物性質、面貌和發展的根本屬性。 本質是隱蔽的， 通過現象來表現的。 而“科學”一詞的解釋是：反映自然、社會、思維等的客觀規律的分科的知識體系。

比較上面這兩個詞， 本質是“根本屬性”， 它對事物起決定性作用， 並且是其固有的， 具有專一性;而科學則是“知識體系”，

內涵要寬泛得多， 它是由若干相關的內容構成在一起。 顯然， 把一個具有專一性的名詞(本質)與一個具有寬泛性、整體性的名詞(科學)連在一起劃上等號， 是不相宜的。 而且更重要的是， 在筆者看來， “科學”根本不是中醫學的“本質”。 理由在於“科學”並不是中醫學所固有的、決定其性質、面貌和發展的根本屬性。

雖然， 我們不否認中醫學的自然科學屬性， 但“屬性”不等於“本質”。 尹先生說：“科技為行醫之術， 人文乃行醫之魂， 後者決不能代替前者， 更不能喧賓奪主。 ”這就可以看出， 他把“術”看得比“魂”更重要， “術”為主， 而“魂”為賓。 試問：如果中醫連“魂”都居於次要的、賓客的地位了， 它還有自己的特色和優勢嗎?尤其錯誤的是尹先生把陰陽五行分離在“中醫的科學屬性”之外，

把它看成“從屬的”， 說它“不應該對中醫的科學屬性產生任何影響”。 其言下之意就是說陰陽五行學說與中醫學的本質無關， 果真如此麼?

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我認為， 中醫學的本質， 還是要從哲學和文化上來探討， 這正是它區別于西醫的根本所在。

復旦大學哲學學院教授鄒詩鵬曾說：“中醫與西醫的區分不只是理論與技術層面上的， 本質上是哲學及文化上的。 ”

如果說“中醫學的本質是科學”， 那麼它與隸屬“科學”的西醫有本質的差別嗎?果真如此的話， 那它為什麼還會與西醫“無法展開實質性的交流與對話”呢?可見作者論述的自相矛盾。

王世保先生說：“中醫本是一種與西醫文化中的科學及其衍生的西醫學具有本質不同的醫療知識體系， 正是其與西醫和現代科技具有本質的不同， 才為人類提供了另外一種解決自身健康的有效途徑。 ”

筆者認為， 中醫學的本質就是“道法自然”， 是在宇宙和人的自然整體狀態中去尋找發生、發展的規律， 是以時間為本位的認識路線。

它決定了中醫學的性質、面貌即特色和發展。 《素問·五常政大論》雲：“化不可代， 時不可違”;“無代化， 無違時， 必養必和， 待其來複”。 這就是中醫學的本質、精髓和靈魂。 一個“化”字， 一個“時”字， 一個“養”字， 一個“和”字， 其中道理耐人尋味。

中醫是一種獨特的學術， 不能用現代醫學的一些標準去衡量， 我們要追尋他最本質的特點“道法自然”， 從哲學的角度去研究中醫， 去學習中醫。